Календарные и религиозные праздники татарского народа

Статьи


В историческом наследии татарского народа, как и других народов мира, особе место принадлежит календарным обычаям и обрядам, народным праздником. Связанные с трудовой, хозяйственной деятельностью народа, календарные праздники отображают его этническую, социально-политическую, историко-культурную жизнь на разных этапах развития.

Эти обряды - составная часть образа жизни народа. Все календарные обычаи и праздники тесно связаны с сельским хозяйством и имеют общий смысл и одну цель - в первую очередь обеспечить хороший урожай хлебов, приплод скота, а также удачу во всех делах. Поэтому-то начало и завершение трудовых циклов или сезона, смена времени года - все знаменуется особыми торжествами.

Примечательная черта календарной обрядности - это идея непрерывности, продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, то есть их глубокая оптимистичность. Жизнь человека, человеческого сообщества в календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы. Ритм природы, ритм космоса были ритмами человека и его деятельности. Связь макрокосма и микрокосма была тесной и взаимообусловленной.

Примеров органического слияния старинных народных праздников с сегодняшним образом жизни жителей Татарстана немало. Рассмотрим наиболее распространенные календарные праздники.

В городах и селах республики очень красочно проходят народные гуляния по случаю проводов зимы и встречи весны. Праздник этот, как и у других тюркских народов, в прошлом отмечался у татар 21 - 22 марта как праздник нового года (нПоероез) и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями:

- Канун Навруза. Шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, желали благополучия хозяевам. Дети с помощью взрослых готовили бумажные игрушки, хлопушки. Отцы семейств готовили подарки. Молодые собирали цветы и украшали ими дом;

- Вечер в канун Навруза. Люди поднимались на близлежащие холмы, возвышенности, где зажигали ночью костры. Здесь же весело с треском сжигали бумажные поделки и хлопушки;

- В день Навруза все одевали лучшие, и часто новые одежды. Старшие одаривали младших. Ходили друг к другу в гости;

- Основным событием Навруза были молодежные хороводы и игры, возможность общения парней и девушек, которое в обычные дни было редким и мимолетным. В «Казан тарихы» Бу Юргана, которая датируется 1551годом, говорится об интересном обряде, проводимом в навруз. Весь вечер жгли костры и варили ячменную кашу и мясо. В случае удачного сговора парень съедал мясо, а девушка - кашу. Ночь девушка думала о своем выборе, а утром тоже съедала мясо в знак верности своему слову. Затем молодые люди обходили дома родных и добрых знакомых, исполняя песни с пожеланиями счастья и благополучия. Хозяева в свою очередь одаривали молодых.1

В современном Татарстане навруз проходит как праздник согласия и дружбы народов, как гимн родной природе. Глубокая

символика заложена в его содержании. Провожая зиму, народ ждет начала полевых работ, закладки основы будущего урожая. А сама весна, пробуждение всего живого символизирует мир и счастье. Этот праздник на селе проходит как смотр готовности трудовых коллективов к весенним полевым работам. В городе до начала 90-х годов ему придавался характер рапорта о проделанной работе и продолжении трудовой эстафеты. В постперестроечный период навруз проводится как фольклорный праздник.

Навруз стал одним из самых ярких праздников в Казани, Набережных Челнах, Нижнекамске, Альметьевске, во многих сельских районах республики. Встреча весны не обходится без состязаний рысаков, горячих блинов. Много смеха и веселья вызывают снежные тиры, где мишенями являются изображения взяточников, подхалимов, пьяниц и других отрицательных персонажей.

Праздник заканчивается костром дружбы, на котором сжигаются чучела отрицательных героев. Таким образом, ритуал, когда-то имевший магическую основу, направленную против злых сил природы, ныне демонстрирует народное презрение к конкретным носителям зла в обществе.

В Зеленодольске встреча весны проводится как большой спортивный праздник с массовыми состязаниями конькобежцев, лыжников, мотогонщиков и рыболовов. Спортивные соревнования занимают ведущее место на праздниках, организуемых в поселках Дербышки (Советский район Казани), Кукморе, где проводится своеобразная спартакиада по общенародным и национальным видам спорта.

Не забыты в народе и календарные обряды, связанные с бережным отношением к природе: недели лесного лука (Пуа бПйрПт, Пуа Пиены), праздники ягод (ПилПк бПйрПт) и другие, подробно описанные в этнографической литературе2. В ряде городов и районов успешно проводится старинный праздник белой березы (каен бПйрПме). Обряд бытовал у славянских3 и некоторых тюрских народов еще до принятия первыми и частью вторых христианства. Позже он был увязан с летним христианским праздником - Троицыным днем. В годы Советской власти в основу праздника были заложены идеи Отечества, родной природы, воспевание щедрости земли и людей, их свободный труд. Но традиционные обрядовые особенности художественного оформления праздника, пригласительных билетов в форме березового листка, праздничные шествия, костюмы персонажей сохранялись в прежнем виде. Интересно проходил этот праздник в Центральном парке культуры и отдыха Казани. Березы украшались разноцветными бантами, украшались киоски, эстрады, развешивались эмблемы птиц, открывались выставки цветов. Главными действующими лицами становились в этот день коллективы художественной самодеятельности города и близлежащих сел.

Праздник белой березы отмечался и на селе. Так, очень красочно проходили празднования в колхозах имени Мичурина Лениногорского района, «Звезда» Кукморского района. Как правило, местом для празднований выбиралось живописное место на природе.

С начала 90-х годов праздник стал возрождаться. Так, в 1990 г. в селе Верхний Баграж (Заинский район) прошел праздник дерева - тройсын. Его открыли исполнением обрядовых песен пожилые женщины в национальных костюмах. Далее выступил местный фольклорный ансамбль крещеных татар. Были организованы песни, танцы, шла торговля кондитерскими товарами4.

Многовековую историю имеют и другие своеобразные народные праздники - джиены, которые, как отмечают исследователи, своими корнями восходят к древним тюркским племенам5. Праздники эти проводились летом, до наступления жатвы. В назначенный день родственные племена (ыругдашлар) съезжались в одно определенное место, где проводились, в частности, обряды почитания памяти предков. Исследователи отмечают его бытование и в Булгарском государстве6. О таком джиене булгарских племен на р.Джавшыр пишет Ибн Фадлан7. О джиене упоминается в эпосе XV - XVI в.в. «Идегей»8, о нем написан очерк К.Г.Хисамутдинова «Общинный строй татар и его пережитки»9. Заслуживает особого внимания статья Н.Бургановой «О системе народного праздника джиен у казанских татар»10, написанная в результате исследования татарских названий многих населенных пунктов, где проводились джиены. Уже накануне праздника съезжались гости. В день праздника взрослое население вместе с гостями время до полудня проводило за праздничным столом, затем все отправлялись на майдан, где уже с утра веселились молодежь, дети. Затевалось множество игр, всевозможных развлечений, звучали музыка, песни. Сюда же съезжались торговцы сладостями. К закату дня участники праздника возвращались в деревню, а молодежь продолжала свои игры, во время которых завязывались первые знакомства юношей и девушек, намечались будущие брачные пары. Вот как описывает один из таких сельских праздников известный врач, ученый-этногрф К.Фукс: «Тут наскоро построено было также несколько лавок с пряниками, орехами и прочее, но нигде не было в продаже вина. Несколько курайчев (татарских музыкантов), играя на самодельных скрипках, приглашали к пляске, которая позволительна у них одним мужчинам: женщины смотрели только сидя в кибитках. По местам были слышны простонародные татарские песни. Один курайче запел... Прекрасная татарка запела в ответ»11.

Джиены отмечались до 30-х годов, а в ряде районов Татарстана, например, в Малой Буинке и других села Буинского района, - до 50-х. Д.Исхаков упоминает о проведении джиенов в Закамье вплоть до начала 70-х, и причину прекращения джиенов как праздника сельской общины он увязывает с массовой коллективизацией на селе12.

В 90-х годах стало наблюдаться возрождение праздника, но уже в новой форме. Так, по инициативе Фонды сохранения и развития татарского языка в Казанском Кремле было проведено театрализованное представление «С§ембикП кыйссасы.»13, на стадионах - ряд джиенов - вечеров искусств14, была попытка организовать джиен предпринимателей15, представителей других профессий - но все это следует рассматривать еще лишь как начало возрождения древнего народного обычая.

Главным национальным праздником татарского народа, составной частью его образа жизни является Сабантуй, издревле отмечающийся как календарный обряд встречи весны и начала сева.

Сабантуй со своей заразительной лихостью, всеобщим весельем, жизнеутверждающим народным юмором, массовостью, где каждый является одновременно и участником, и зрителем, сегодня стал общим праздником народов Татарстана. Привлекательные самобытность обрядов, национальная борьба курэш, скачки и другие состязания. Сегодня сабантую в законодательном порядке присвоен статус общегосударственного праздника республики. Определить, в какой исторический отрезок времени зародился сабантуй, очень трудно. Сегодня можно назвать одну-единственную эпитафию булгарского периода, содержащую надпись «Saban tui rjy ati» -»день сабантуя», обнаруженную доктором филологических наук Ф.Хакимзяновым в древне Иске салман Альметьевского района в июле 1979 года. Наиболее вероятной датой эпитафии ученый считает 15 июня 1292 года16 обращают на себя внимание факты, приводимые в энциклопедии «Кэшвуззонун» (1 т., с. 265) всемирно известного ученого-библиографа XVII века Катиба Чэлэби, который собрал сведения по всем отраслям литературы и науки. В этом труде упоминается книга некоего Лачина Хисами, уроженца булгар «Подарок борцам, соревнующимся на майдане», написанная в XIII веке. Это говорит о том, что курэш уже давно приобрел основные черты спортивных состязаний: имелись у него и повсеместно принятые устные правила, традиционные народные формы проведения схваток, народная методика подготовки к ним пахлеванов, где тренерами-наставниками являлись аксакалы.

Ибн Фадлан в своих путевых очерках о посещении Булгар летом 922 года и Абу Хамид Аль-Гарнати, побывавший там позднее, оставили свои рассказы о богатырях, причем последний отмечал не только их могучую силу, но и любезность, добродетельность, миролюбивость17.

В преданиях истинный герой сабантуя - батыр - награждается бараном, которого он должен был на поднятых руках унести с майдана. Так, в представлении древних тюрков, как об этом рассказывают материалы этнографии, археологии и письменные источники, баран первоначально рассматривался в качестве оберега, защищающего человека от враждебных сил. Как отмечает Л.Гумилев, баран еще у древних тюрков был жертвенным животным, посвященным солнцу, небу18.

Конные скачки также являются одним из компонентов празднеств многих тюркских народов. О почитании коня у древних булгар говорят многочисленные находки изображений головы лошади в виде орнаментальных сюжетов, налепов на ручках сосудов, статуэток, замки в виде лошади19. «Беговые татарские лошади малы, тощи, собой не видны, зато в бегу чрезвычайно быстры», - писал в XIX веке историк М.Рыбушкин20.

Как отмечал Н.П.Загоскин, с одной стороны сабантуй является мирным земледельческим праздником, но с другой стороны - он носит и отпечаток праздника героического21.

Перед сабантуем в целях задабривания матери-земли и благоприятствования хорошему урожаю предки татар приготавливали прямо в поле кашу - «дэрэ боткасы», грачиную кашу - «карга боткасы», устраивали сбор яиц - «с§рПн сугу» и закладывали их в землю вместе с зерном. Ритуал этот, давно потеряв первоначальный смысл, в ряде сел Сармановского, Балтасинского и других районов сохранился и поныне22.

Присутствие ряда других языческих обрядов, связанных с началом сева исследователи отмечают и у крещеных татар23. Сравнительно - исторический анализ выявленных источников и выводы исследователей национальных праздников народов Поволжья, весеннего праздника сабантуй, который возникнув в древние времена в тюркоязычной среде, кочует из века в век, с момента своего происхождения и до наших дней, оставаясь истинно народным праздником, тесно связанным с трудовой практикой и бытовой культурой татарского народа.

Как и в старину, в XIX - XX веках сабантуй в деревнях организовывался аксакалами - хранителями общинных традиций, переходящих от поколения к поколению.

По народному обычаю, подготовка к празднику начиналась за несколько недель до назначенного дня. Аксакалы определяли место и время проведения сабантуя. Сборщиками подарков обычно назначались молодые парни, их называли «бирнП Пыючы». Этот обычай сохранился во многих районах и по сей день. Например, в Балтасях в канун праздника на паре лошадей с бубенцами, с гармошкой разъезжают по улицам самые юные жители села. Преподношения: платки, вышитые полотенца - навешивают по старинному обычаю на длинный шест. Местом проведения сабантуя, как правило, избирается луг, ровное поле или поляна в лесу.

Программа сабантуя, помимо разнообразных номеров физических упражнений, как то: борьба, бег, скачки, прыжки, перетягивание каната, ­включает еще разнообразные номера музыки, пения, плясок, и танцев. Один из первых советских исследователей татарских народных традиций Н.Семенов сравнивал сабантуй с древнегреческими олимпиадами24.

В Казани с давних пор сабантуй проводился на Арском поле (теперь ул. Ершова). Затем место празднования сабантуя было переведено за Новотатарскую слободу.

В первые послереволюционные годы сабантуй политизируется. Собранные средства используются в благотворительных целях. Так, один из организаторов праздника в первые годы после революции Махмут Дулат-Али извещал, что средства, собранные на сабантуе 1919 года, состоявшемся в саду «Аркадия» у озера Кабан, использованы для приобретения подарков татарским воинам-фронтовикам25. Функции организаторов праздника после революции в основном перешли к партийным органам. Постановление Президиума ЦИК ТАССР от 1922 года гласило: «Праздник организовать. Уполномоченным по организации праздника назначить т.Алмаева, под руководством которого должна вестись вся работа»26.

Не стали соблюдаться и традиционные календарные сроки сабантуя - в Казани он стал проводиться в конце июня - начале июля. С 1921 года сроки проведения сабантуя подгадывали к годовщине образования Татреспублики27.

С каждым годом усиливалась политизация праздника. Так, сабантуй Татарстана в 1925 году был объявлен татарской олимпиадой28 и приурочен к 5-й годовщине Татреспублики. Он открылся утомительным митингом, но народные игры и состязания, веселье продолжали занимать в программе сабантуя ведущее место.

Следует   обратить   внимание   на  такую   примечательную  черту довоенных сабантуев, как расширение их географии. В 1939 году в Москве сабантуй состоялся 14 июня в Центральном парке культуры и отдыха имени Горького, где участвовало около 50 тысяч человек29. В Ленинграде сабантуй состоялся 24 июня 1936 года в парке имени первой пятилетки30.

Уже в послевоенные годы складываются единые форма и время проведения сабантуя. Повсеместно его празднуют летом, после завершения весенних полевых работ, перед началом косовицы, когда для жителей села наступает небольшая передышка в напряженном летнем сезоне. Господствующим во многих районах стал такой вариант проведения сабантуя: сбор подарков, майдан и вечерние молодежные игрища.

В современных условиях народный праздник Татарстана вначале проходит непосредственно в трудовых коллективах, на предприятиях, в учебных заведениях, деревнях, далее - районных центрах. Финиширует сабантуй в столице и других городах республики, куда съезжаются многочисленные гости со всех уголков Татарстана. Примечательной чертой сабантуев 90-х годов является их возрождение в бригадах, малых деревнях -главных хранителях народных обычаев. Так, группой энтузиастов во главе с Р.Яруллиным и Ф.Шайхутдиновым был организован, например, сабантуй в 1994 году в Зеленой Слободе, семьей Халиловых в 1995 году - в ауле Муллаиле Зеленодольского района, семьей Ш.Шарафутдинова в 1998 году -после 34-летнего перерыва - в ауле Малая Буинка Буинского района31.

Сегодня сабантуй, как национальный татарский праздник, отмечают во многих городах, где в процессе миграции появился значительный контингент татар, например, в Москве, Ташкенте, Петербурге, Самаре.

Главным, наиболее любимым и самым популярным по-прежнему остается национальная борьба на кушаках - курэш. Начинают ее два мальчика дошкольного возраста. Затем поочередно выходят на ковер мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста. Громом аплодисментов встречают зрители каждый удачно проведенный прием. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок.

Кульминационным моментом не только в этом виде состязаний, но и в целом Сабантуя, является борьба батыров, то есть тех, кто вышел победителем в предварительных схватках. Победитель в борьбе получает самый ценный подарок. В настоящее время это ковры, радиоприемники, стиральные машины и так далее. Иногда батыр по традиции получает живого барана.

Особо следует отметить такой старинный праздник как «каз §мПсе» (помощь в обработке гусей). Сегодня в республике происходит его второе рождение. Суть «каз §мПсе» заключается в следующем: поздней осенью с первыми морозами наступает пора забоя гусей. Эта трудоемкая работа не по силам одной семье и хозяева приглашают помочь девушек, молодух-соседок, знакомых, всех, кто пожелает. Работа сопровождается песнями, прибаутками, шутками. После ее окончания гости садятся за стол с угощениями.

К обеду хозяйки пекут блины на гусином сале, а вечером - гусиные бэлиши. В 90-х годах этот обычай начал возрождаться в форме особых фольклорных праздников: весь процесс работы становится достоянием публики. Так, в 1998 году в деревне Биюрган Тукаевского района проведение праздника взяли на себя работники культуры. В Доме культуры были организованы выставка работ лучшей вышивальщицы села Фании Салиховой, концерт, пеклись блины на гусином жиру. Состоялся ритуал шествия девушек в национальных костюмах с подвешенными на коромыслах гусиными тушками к водоему. Дети устилали путь перед ними гусиными перьями, символизируя пожелание будущего изобилия. После омовения тушек в проруби был проведен конкурс на самую тяжелую тушку. Праздник завершился в Доме культуры инсценированной вечеринкой32.

В Казани фольклорные праздники «каз §мПсе» начали проводиться с 1990 года с участием Татарского ансамбля песни и пляски, коллективов художественной самодеятельности.

Потребность в дружбе, взаимопомощи находит свое отражение в обычаях и обрядах, традиционных в татарских селах, таких, как «§й §мПсе.» (помощь в строительстве дома), «бура §мПсе.» (помощь в сооружении сруба), «§й юу» (помощь в уборке дома: в ежегодном мытье стен, потолков, окон в доме). В наши дни они обогащаются, получают новую окраску.

Новогодние празднества - самые любимые народом. Встреча Нового года - один из ярких примеров использования в современной обрядности традиции, уходящей своими корнями в глубокую старину. Как и многие народы, татары справляли его как обряд зимнего солнцестояния. С 25 декабря начиналось зимнее «чилле» - период сорока самых холодных дней. Первые двенадцать из них отмечались праздником нардуган, который переводится на русский язык, как праздник рождения нового дня, нового года. В них большое место занимали маскарадные увеселения, гадания на будущее. В отдельных районах нардуган сохранился вплоть до начала ХХ век, а его игры с шуточными обрядами и песнями до сих пор встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов33.

Обычай украшать елку в Новый год уходит в глубокую древность. Дерево, сохранявшее свой зеленый наряд и в жару, и в лютые морозы, считалось таинственным, сверхъестественным. И для того, чтобы умилостивить духов, которые якобы скрывались в елках и могли влиять на жизнь и благополучие людей, деревья украшали различными подношениями, а вокруг них устраивали ритуальные танцы.

В 1700г. царь Петр1, осуществляя реформу календаря, установил начало нового года с 1 января (григорианский календарь). Он же повелел украшать дома еловыми ветками, устраивать карнавалы, балы.

Ныне праздник елки, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день народ подводит итог проделанному за год, намечает задачи на будущее. В городах и селах организуются молодежные карнавалы, детские утренники, конкурсы, массовые игры и викторины у елок на площадях и в парках, во дворцах культуры и школах. Так, в Центральном парке культуры и отдыха Казани сооружаются десятки горок, каждая из которых представляет различных персонажей сказок. Вечером парк освещается десятками световых фигур и гирляндами, у входа посетителей встречают внушительные фигуры Деда Мороза и Снегурочки на тройке с бубенцами.

Накануне Нового года на улицах города устанавливаются сотни украшенных елок, сооружаются снежные городки, ледяные фигуры сказочных героев.

С 1996 года самой главной была признана Президентская елка в Казани, организованная по инициативе Госкомитета РТ по делам детей и молодежи в павильоне ВИКО. С 1998 года Президентские елки проходят и в других городах Татарстана.

Особого внимания заслуживает организация праздника елки в сельских районах, который проводится непосредственно на природе. Так, до начала 90-х годов бытовая такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Имели место и новые элементы в организации праздника. В 1989 году, например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни.

Итак, прогрессивные народные традиции, обогащаясь и дополняясь новым художественным содержанием, становятся составными элементами образа жизни народа. Они служат важным воспитательным средством. Ибо, как отмечает чувашский ученый-педагог Г.Н.Волков, «всякий раз... когда молодежь под присмотром старших собирается на свои праздники - мы соприкасаемся с народной педагогикой в ее естественном состоянии... Народные воспитательные традиции сильны не научными аргументами и доказательствами, а логикой действия, дела, деятельности, результатами воздействия на психику воспитуемых и готовыми мыслями, отбираемыми и отшлифовываемыми в течение тысячелетий»34.

Традиционные народные праздники татар, оставаясь неотъемлемым элементом образа жизни народа, обогащаются и дополняются новыми элементами, в которых находят отражение политические, экономические, социальные изменения в обществе. В период застоя проводимые народные праздники имели ярко выраженную идейную направленность, которой были подчинены все элементы праздников. В условиях борьбы с религией часть обрядов и праздников искажалась. Разрабатывались новые ритуалы, в основном посвященные успешному выполнению производственных планов, социалистических обязательств, пропагандирующие революционные, боевые и трудовые традиции. Некоторые из них, в частности, посвященные трудовым достижениям, органично вписавшись в традиционный порядок проведения праздников, сохранились до последнего времени, и рассматриваются как составные их части.

С конца 80-х - начала 90-х годов, с началом преобразований в обществе, с ростом национального самосознания народа, интерес к народным календарным праздником возрос.

Часть их, как, например, праздник белой березы, каз §мПсе, стали проводиться в виде фольклорных праздников. С укреплением существующих и установлением новых связей с татарскими диаспорами России и зарубежья, география проведения праздников расширилась. Это, в частности, относится к празднику сабантуй.

Обобщенный в данном разделе материал по календарным обычаям, обрядам и праздникам татарского народа отражает самобытность духовной и материальной культуры нашего народа, неповторимость его исторического опыта.

Вместе с тем, он позволяет выявить неразрывную связь общественных праздников татар с традиционной культурой других народов мира и, в первую очередь, народов России, стран СНГ, тюркских народов. Несмотря на то, что своим происхождением календарные обряды тесно связаны с хозяйственной деятельностью сельского труженика, большинство их давно уже стали общенародными, отделившись от непосредственного производственного труда. Поэтому вполне правомерно рассматривать календарные праздники в неразрывной связи с этнической историей нашего народа. Только всесторонний, историко-сравнительный анализ природы обычаев, обрядов и праздников годового цикла может открыть новые пути для их дальнейших планомерных исследований.

2.2. Роль ислама в формировании духовной культуры татарского

народа

Татары более тысячи лет являются приверженцами мусульманской религии. Ислам сыграл огромную роль в формировании основных направлений. Несмотря на преобладающее чувство духовного единства, мусульмане сохранили множество разнообразных и региональных элементов. Тем не менее Ислам универсален, в нем отсутствует национальная замкнутость или жесткая привязанность к определенному периоду времени. Как отметил известный исламовед Г.Э. фон Грюнебаум, «не физическое господство, а культурная мощь нового учения, не возникновение его в определенном географическом и интеллектуальном регионе, но имманентный ему универсализм были решающими факторами его развития»35. Этот универсализм обусловлен относительной терпимостью ислама, допускающего разные точки зрения, и интеграцией разнообразных элементов.

В Поволжье, в первую очередь среди татар, ислам, безусловно, имел свои особенности. Даже географические расположения этого региона уже предполагает нюансы в совершении некоторых мусульманских обрядов. Так, Ибн - Фадлон, секретарь посольства багдадского халифа Джафара аль -Муктадира, после приезда летом 922 года в Волжскую Булгарию с удивлением обнаружил невозможность совершения пятикратного намаза по классическим канонам, поскольку в короткие летние ночи последний намаз -ястое булгары - мусульмане вынуждены были совмещать с предпоследним -ахшам36.

В процессе расширения своих границ исламская цивилизация вышла за пределы арабоязычного мира. До проникновения в Поволжье ислам вбирал в себя достижения ирано-индийских, тюркских (в Средней Азии) культурных ареалов и мусульмане уже жили как бы в условиях общей культуры. При этом следует отметить, что универсализм ислама позволил ему впитать в себя многие местные традиции.

Ибн Фадлан описывает путешествие посольства багдадсого халифа Джафара аль - Муктадира (908 - 932) на Волгу, отмечает, что еще до прибытия послов в Булгарию там уже существовали мусульманская община численностью до 5 тыс. человек и несколько мечетей37. Официальное провозглашение ислама государственной религией Волжской Булгарии состоялось при хане Алмуше в ходе известной дипломатической миссии Ибн - Фадлана в мае 922 года.

Принятие ислама имело для Булгарии огромное культурное значение. В стране в IX - X веках распространяется арабская письменность, основой которой складывается система обучения и образования. Нравственные основы общинной жизни приводят в соответствие с моральными нормами и требованиями Корана38. Распространяются популярные на Востоке -философские и литературно - художественные идеи. Возникает и особая

прослойка булгарской знати из числа образованных людей. Среди них историк Якуб ибн Ногмани аль Булгари, написавший «историю Булгар», Ахмед аль Булгари, автор трудов «О лекарствах», философ - богослов Хамид ибн Идрис аль Булгари, поэт Кул Гали, написавший поэму «Кисса и Юсуф». Здесь формируются такие крупные центры мусульманской учености Поволжья, как Булгар, Сувар, Биляр, а позднее Казанью.

В течение Х - первой половины ХУ1 веков ислам становится практически государственной религией и официальной - идеологией различных государственных образований татар (в Золотой Орде, Астрахани, Сибирском, Казахском, Крымском и других Татарских ханствах, Нагайской орде). Падение татарских ханств нарушило естественный ход жизни татарского общества. Политика христианизации местного населения, началось с вхождением края в состав Российского государства и продолжавшаяся до начала ХХ века, не принесла серьезных успехов. Тем не менее, ее результатом стало возникновение новой группы - крещеных татар (крящен), которая отличалась от других в первую очередь по конфессиональному признаку. К 1926 г. количество кряшен составляло 99 тысяч.

Октябрьские события 1917 г. внесли кардинальные изменения в общественную жизнь народов страны. Веками складывавшиеся духовные ценности народов постепенно утрачивались либо оттеснялись в ограниченную сферу семейно - бытовых обычаев и обрядов. В условиях массовой атеизации ислам полностью утратил свое значение социально -культурного комплекса и существовал только как форма соблюдения определенных религиозных обрядов. Немногочисленные мечети пытались лишь сохранить культовую обрядность, в минимальной степени знакомя верующих с религиозным мировоззрением. Ислам переместился на бытовой и обрядовый уровень. Так, по данным социологических исследований 1980 г. 43,5% респондентов свою причастность к исламу связывали с соблюдением определенных обрядов39.

В 1990-е годы ислам переживает период возрождения. Свидетельством тому стала массовая регистрация мусульманских общин, возвращение старых и строительство новых мечетей. Только в Татарстане количество зарегистрированных мусульманских общин увеличилось с 18 в 1986 году до 802 в 1998 году40. Рост религиозности подтверждается исследованиями, проведенными в Татарстане. По их данным, в 1990 г. к верующим относили себя 34,1% опрошенных татар - горожан, 1997 г. - 81%. Среди сельчан уровень религиозности еще выше - соответственно 47 и 93%41.

Татарами соблюдаются религиозные праздники и обряды: обряд бракосочетания «никах» присутствует более чем в 2/3 свадебных ритуалов городских татар и лишь 8,3% горожан считают, что его не надо производить; более 60% горожан проводили религиозный обряд имянаречения «исем кушу» и 45,7% семей, имеющих мальчиков, проводили обряд обрезания (суннат); более 90% городских татар в погребально - поминальном обряде соблюдают мусульманский обряд. За соблюдение мусульманских праздников и обрядов высказываются и представители молодежи. По данным опроса в г. Набережные Челны (1991 - 1992 г.г.) группа респондентов 20 - 29 лет показала следующие результаты: отмечают религиозные праздники - 43%; высказываются за а) сохранение татарского свадебного обряда - 67,5%; б) сохранение обряд «суннат» - 73,3%; в) сохранение традиционного похоронного обряда - 85,4%42.

Исследователи, столкнулись с необычностью картины возрождения ислама среди татар, высказывают мнение о том, что в современном религиозном восприятии догматические, институциональные нормы относятся к второстепенным. Большую роль приобретает нравственно ­этическая сторона ислама и его роль в качестве одной из составляющих национальной культуры. Так, опрос, проведенный в 1990 г. в Татарстане, показал, что 61,1% респондентов полагает, что ислам способствует соблюдению чистоты и гигиены, 43,2% - помогает быть честным и справедливым, 37,7% - удерживает от дурных поступков в быту и общественной жизни43. Большинство опрошенных считают, что ислам способствует сохранению национальной культуры и традиций.

Как и большинство мусульманских народов в Российской Федерации, татары в республике придерживаются ханафитской религиозно-правовой школы - самой гибкой и умеренной среди всех существующих ныне в исламе; для них, как и для других европейских мусульман, характерен так называемый «евроислам». Этому направлению присущи концепция модернизации, стремления к совершенству индивидуума, развития человека в гармонии с окружающим макрокосмосом, мирного сосуществования с представителями других конфессий, неконфронтационности в политическом плане, просветительства.

Ислам является традиционной религией в Татарстане и Российской Федерации. Его нравственно - духовный и интеллектуальный потенциал, возможности влиять на образ жизни во благо человека не менее значительны, нежели у других мировых религий. Академик Бартольд В.В. в свое время отметил, что «от мусульманина его закон требует, чтобы он среди своих дел не забывал ни бога, ни ближнего, совершал в положенное время молитвенный обряд и отдавал часть своего имущества в пользу бедных»44. Ислам является не только определенным религиозно - этническим учением, но и не последнюю очередь особой культурой, цивилизацией. Он нацелен как на решение догматических и культурных вопросов, так и на регулирование поведения мусульман - верующих и одновременно просто людей, на формирование образа жизни в целом.

Татары более тысячи лет являются приверженцами мусульманской религии. За этот длительный срок параллельного развития этноса и мусульманства ислам настолько органично вошел в жизнь нации, что стало сложным произвести деление на религиозное и национальное в культуре татар. Несомненно, «исповедуемая религия формирует традиции, накладывает отпечаток на национальный характер, играет свою роль в духовной жизни народа»45, - подчеркнул в интервью газете «Культура» Президент республики М.Ш.Шаймиев. В течение многих веков в следствии уникальной способности ислама к приспособлению к местным условиям и традициям произошло тесное переплетение, взаимопроникновение культуры, быта народа и религии. Сегодня значительная доля людей воспринимает их в неразрывном единстве. Около половины опрошенных в 1990 году татар -горожан (47,1%) в числе национальных праздников называли религиозные46. Действительно, в традиционной семейно - бытовой обрядности татар наблюдалась тесное переплетения обрядов этнического плана с исламскими предписаниями. Представить из без исполнения исламских обрядов, таких как коръПн уку, дога кылу, садака олПшу просто невозможно47. О том, насколько изменились обряды, можно судить по никаху - обряду бракосочетания. По описанию Каюма Насыри, никах имел четкий ритуал; исполнялись обязательные действия, обусловленные этнической традицией. Начинался он с фиксации материальных условий заключения брака, касающихся обязанностей стороны жениха и включающих в себя, во-первых, сумму, которую в случае развода муж должен был выплатить жене. Сюда же записывалось имущество, которое передавалось в собственность молодой. Во-вторых, калым (перечень вещей для невесты), в основном предметы одежды, а также перечень продуктов, присланных для приготовления свадебного угощения, и тарту акчасы - небольшая сумма денег, используемых на свадебные расходы. После этой церемонии испрашивается согласие молодых. Поскольку сами молодые при этом не присутствуют, за жениха отвечал его отец. За невесту, кроме отца, отвечали два свидетеля -вПкил, которые должны были справиться о согласии невесты. Выслушав утвердительный ответ свидетелей, мулла зачитывает выдержку из Корана, посвященную бракосочетанию48. Советское государство, успешно вытеснившее ислам как религию, тем не менее, не смогло уничтожить его в сфере обрядовой. Обряды приспосабливались к изменившимся условиям: почти исчез термин «никах туй», но в свадебном цикле появились званые обеды «алылар туе», «картлар туе», « ак туй», на которые приглашались пожилые родственники. Присутствие при этом самих молодоженов было не обязательным. В случае же отказа молодых от этого акта по идейным соображениям родители могли и не оповещать их об этом, особенно если они проживали в другой местности. Если по случаю рождения ребенка на угощение приглашали пожилых родственников, а это было почти всегда, особенно в сельской местности, то в ритуале и этого торжества сохранялись мусульманские предписания, равно как и в ритуалах погребально -поминальной обрядности. Отказ от запрета на религию способствовал появлению новых моментов в современной семейно - бытовой обрядности татар. Это касается не просто легализации традиционно проводимых обрядов, в которых заметно усиливалась роль молодого поколения. Возросла роль мусульманских моментов в качестве ритуалообразующего фактора в структуре гостевой культуры в целом. Даже те семейные праздники, которые возникли сравнительно недавно - празднование дней рождения, особенно юбилейных дат людьми старшего поколения, «серебряных», «золотых» свадеб - нередко проводятся по ритуалу «олылар ашы», обязательным моментом которого является чтение Корана. Оно завершается обрядом «багышлау» - посвящения; в ритуал входит раздача садака - как правило

небольшой суммы не только сидящим за столом, но и вообще всем присутствующим в этот момент в доме и, обязательно, детям.

Специфика современных мусульманских обрядов у татар заключается в том, что эти обряды можно совершить не только официальный мулла, но любой мусульманин старшего возраста, знающий ритуал и умеющий читать соответствующие суры из Корана. Часто это кто-то из стариков родственников или соседей.

Несмотря на то, что в многовековой истории татарского народа были взлеты и падения, периоды войн и мирной жизни, ислам смог приспособиться к местным условиям и традициям. В результате произошло тесное переплетение, взаимно проникновение культуры, быта народа и религии. Сегодня мусульманские праздники, обычаи, обряды воспринимаются как органичная часть этнической культуры. Важнейшим аспектом исламского возрождения является увеличение количества мечетей, медресе и их постепенное превращение в культурно - просветительные центры.

2.3. Мусульманские праздники у татар.

Неотделимой частью исламских канонических обрядов, таких, как паломничество, пост или раздача милостыни, являются мусульманскими праздниками. Все торжества, имеющие непосредственное отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю. Мусульманское летоисчисление ведется с 16 июля 622г. - даты переселения (хиджры) мусульман из Мекки в Медину. Год разделен на 12 месяцев и продолжается 354 дня. Месяцы в исламе носят следующие названия: мухаррам, сафар, раби авваль, раби сани, джумада авваль, джумада сани, раджаб, шаабан, рамадан, шавваль, зуль-каада, зуль - хиджа. Лунный месяц короче солнечного, поэтому все даты лунного календаря хиджры ежегодно сдвигаются, наступая, если их определять по григорианскому (солнечному) календарю, на 11 дней раньше, чем в предыдущем году. Все нечетные месяцы, начиная с мухаррама имеют по 30 дней, а все четные начиная с сафара - по 29. Исключение составляет двенадцатый месяц зуль-хиджа, который в високосном году также содержит 30 дней.

Еженедельный праздничный день для мусульман - пятница (по араб. Джума - собрание). В этот день, согласно мусульманской традиции, намаз необходимо совершать в мечети. В 9-м айяте 63-й суры Корана об этом сказано: «... Когда возглашено на молитву в день собрания, то устремляйтесь...»49. По исламу, за обязательные молитвы, которые мусульманин читает вместе с единоверцами, Бог дает особые воздаяния. По этому поводу пророку Мухаммеду

приписывается следующее изречение (хадис): «Если человек совершит в пятницу полное омовение, очистится самым тщательным образом, умастится маслом или же благовониями, которые найдутся у него дома, потом выйдет из дома и отправится в мечеть, избегая толкотни, потом совершит предписанную молитву, а потом помолчит, слушая слова имама, ему обязательно простятся прегрешения, совершенные им со времени прошедшей пятницы»50. Пятничное богослужение имеет некоторые праздничные особенности. В полуденный намаз в этот день имам произносит хутбу (проповедь). Карл Фукс, описывает праздничный намаз татар -мусульман начала XIX века замечает, что «мулла в мечети с важностью всходит на кафедру, держа в руках длинную березовую палку» и произносит проповедь. «На вопрос мой: почему у татар муллы говорят проповедь, с палкой в руке, между тем, как у турок это делается с саблей в руке? Мне отвечали, - пишет К.Фукс - что в землях, покоренных без кровопролития, употребляется при упомянутом случае палка, а в землях, завоеванных вооруженною рукою, употребляется на кафедре сабля»51. Согласно Корана посещение мечети в пятницу являются обязательным (фарз) для каждого мусульманина. По пятницам мусульмане подстригают волосы, бороду и усы посещают могилы родственников для чтения Корана. Пятница - день для посещения родных и знакомых, раздача милостыни для бедных.

Таким образом, у мусульман среди других дней недели особое предпочтение отдается пятнице, так как в этот день, согласно предписаниям, произошли важные памятные события в мусульманской истории.

Особо чтимые мусульманские праздники татары называют арабским словом гает. Их, как и во всем мусульманском мире, два: Ураза гаете -праздник поста и Корбан гаете - праздник жертвы. Курбан - байрам -наиболее значительный для мусульман праздник. По-арабски: Ид аль - адха или Ид аль-Курбан (праздник жертвоприношения). Известен среди арабов так же, как и Ид аль-Кабир, т.е. великий, большой праздник. Известный историк - исламовед А.Ниязи сообщает, что среди персоязычных народов этот праздник известен как Эйде корбан. Мусульмане Пакистана, Бангладеш и Индии называют его Бакр-ид52. У нас в стране он больше известен под тюркским названием Курбан-байрам.

Этот праздник жертвоприношения начинается 10-го числа месяца зуль-хиджа, через 70 дней после окончания 30-дневного поста в месяце рамазан. Длится он 3 - 4 дня и совпадает с днем завершения паломничества в Мекку.

Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о попытке принесения патриархом Авраамам своего сына Исаака в жертву Богу, о чем говорится в 21 - 2 -й главах книги «Бытие» Ветхого Завета53. Однако на место библейского Исаака мусульманская традиция ставит Исмаила, считая его старшим сыном, а Исаак по мусульманским представлениям, - второй сын Авраама (по-арабски - Ибрахима).

Мусульманское предание гласит, что первая жена Ибрахима - Сара -была бездетна и Ибрахим с ее согласия взял себе в жены рабыню египтянку Хаджар (в Библии - Агарь). Но не было между женами мира и согласия, когда раздоры зашли слишком далеко, Ибрахим по настоянию Сары удалил

Хаджар в пустыню между Меккой и Иерусалимом. Вскоре в пустыне наложница родила сына, но мучилась без воды, страдал и младенец. Хаджар, завернула его в одежды, пошла искать источник. Вдруг услышала она голос, который произнес: « Вот вода». Тогда бросилась Хаджар сначала по направлению к холму Сафа, но воды не нашла. Потом кинулась к холму Марва, но и там не оказалось воды. Семь раз прошла она между холмами, но безрезультатно. И возопила она в отчаянии: «Истами, я ил, ил», т.е. «Услышь меня, Господи, Господи!» Вернувшись на плач Исмаила, Хаджар увидела рядом с мальчиком чистый источник. Так был отмечен Богом этот младенец.

Когда же Исмаил вырос, Ибрахим получил во сне повеление Всевышнего принести сына в жертву. Ибрахим был человек богобоязненный и не мог не исполнить волю Аллаха. Однако к Исмаилу в человеческом облике явился сатана (Иблис) и уговаривал его не повиноваться намерению родителя. Исмаил не согласился и отправился вместе с отцом к месту жертвоприношения, предначертанному Богом. Когда же они его достигли, Иблис снова явился Исмаилу и вновь склонял его к непослушанию. Ибрахим понял, что это дьявол соблазняет сына, и велел бросить в Иблиса камень.

Затем Ибрахим взял в свою руку нож и уже коснулся было горла Исмаила, как Аллах молвил архангелу Дхабраилу (в Библии - Гавриилу): «Спеши скорее к рабу Моему и передай ему, чтобы не поднимал он руки на отрока своего и не делал над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боится Ибрахим Меня и не пожалел во имя Меня сына своего единственного». Тогда Джабраил молниеносно достиг земли и затупил нож, прежде чем тот коснулся горла Исмаила. Тогда возвел Ибрахим очи свои и увидел, что Джабраил несет для заклания овна и воскликнул от радости: «Нет Бога Кроме Аллаха! Велик Аллах!»

Согласно мусульманскому преданию Ибрахим является предком арабов и евреев. Для мусульман он ханиф - последовательный единобожник пророк и духовный предок Мухаммеда. Об этом в айяте 60 суры 3 Корана сказано: «Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников». Таким образом, Курбан-байрам символизирует для мусульман истинность учения Мухаммеда, ниспосланного ему в откровении.

Праздник жертвоприношения неразрывно связан с одним из «столпов ислама» - паломничеством в Мекку - город, в котором, а также в его окрестностях, происходили упомянутые события.

Основной святыней в Мекке является Кааба - здание из серого камня в форме куба. Снаружи Кааба покрыта черной парчой (кисвой), которая ежегодно изготавливается в Египте и доставляется караваном в священный город. Незадолго до прибытия паломников черное покрывало заменяется белым, но в конце месяца паломничества Каабу облекают новой черной кисвой, а старую разрезают на куски и распродают как реликвии. Внутри Каабы, в восточный угол здания вмонтирован заключенный в серебряное обрамление «черный камень» (по-арабски - аль-хаджар аль-асвад) - главный объект покаяния в Каабе. Согласно мусульманскому преданию, «черный камень» представлял раньше белый яхонт, который почернел из-за греховности людей.

Обряды паломничества, согласно мусульманскому преданию, были определены самим Мухаммедом во время так называемого «прощального» хаджа в 632 г.н.э.

Прежде чем вступить в священный город, паломник должен произвести ритуальное омовение (гусль). Затем он надевает ихрам, - два куска белой материи - которая не снимает до окончания паломничества. У женщин обязателен головной убор. Приведя себя в состояние освящения -ихрам, верующий читает молитву и метит животное, которое принесет в жертву.

Затем паломники семь раз обходят против часовой стрелки вокруг Каабы (таваф), целуют черный камень, затем снова совершают ритуальный обход Каабы, молятся напротив каменной плиты, на которой, как считается, находится отпечаток ступни Ибрахима, пьют воду из священного источника

Замзам. Верующие семь раз пробегают между холмами Сафа и Марва (сай). Затем начинается хадж, который включает:

- 7-го числа месяца зуль-хиджа происходит торжественная проповедь (хутба) в мечети Каабы;

- 8-го числа паломники шествуют через долины Мина и Муздалиф к долине Арафат, где проводят ночь в молитвах;

- в полдень 9-го зуль-хиджа приступают к центральному обряду хаджа - стоянию (вукуф) у горы Арафат, которое продолжается до захода солнца;

- 10-го числа отправляются в долину Мина, где каждый мусульманин бросает в столбы, символизирующие Иблиса, семь камешков. За этим следует жертвоприношение животных - овец, коз или верблюдов. Мясо жертвы должно раздаваться бедным.

Совершивший хадж получает титул хаджи и право носить зеленую чалму. 10-го зуль-хиджа по всему мусульманскому миру верующие несут на заклание животных в память о готовности Ибрахима принести в жертву Аллаху своего сына. В отдельных районах Средней Азии - как свидетельствует современный историк, педагог -этнограф А.М.Аминов - уже за 20 дней до наступления Курбан-байрама не полагается веселиться, надевать новые одежды, стричься и т.д.54

Те, кто имеет скотину, специально откармливают выбранное животное к празднику, ибо как говорится в айяте 37 суры 22 Корана: «Тучных Мы сделали для вас из отмеченных для Аллаха; для вас в них благо. Поминайте же имя Аллаха над ними, стоящими в ряд. А когда их бока повергнутся, то ешьте их и кормите сдержанного и просящего стыдливо.. ,»55.

Мусульманин, совершив заклание, не должен скупиться на угощения, необходимо накормить бедных и голодных, ибо в хадисе говорится: «Наиболее угодная Аллаху милостыня - накормить голодного»56. Ритуальное угощение (садака) устраивается также во избежание всевозможных несчастий и болезней.

Иногда можно видеть, как приготовленных к закланию баранов, коз, быков или верблюдов разукрашивают краской и увешивают всевозможными магическими ожерельями и бубенчиками. Дело в том, что согласно исламскому учению, дорога в рай идет через Сират - мост, перекинутый над адской пропастью. Мост этот тоньше женского волоса, острее лезвия меча и горячее пламени. У входа на Сират в Судный день будут находиться животные, принесенные в жертву на Курбан-байрам. На них-то и будут правоверные переправляться через Сират в рай. Поэтому хозяин старается пометить собственного барана, верблюда или быка, чтобы быстрее отыскать его в этот важный момент57.

Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Прежде всего, необходимо совершить полное омовение, одеть новую и опрятную одежду. Затем мусульмане идут в мечеть к утренней молитве. Я.Д.Коблов в начале века об этом писал: « в мечеть идут обыкновенно толпой. Вследствии этого в некоторых селениях во время пути в мечеть в праздник Курбана составляется целая процессия. С конца улицы выходит мусульманин и начинает танбир: «Аллагу-акбар - велик Бог» и повторяет это 3 раза. К нему постепенно присоединяются другие мусульмане. Они останавливаются несколько раз на улице и читают такбир: «Аллах акбар». Так идут до мечети»58. Перед молитвой есть не рекомендуется. По окончании проповеди мусульмане обычно идут на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища домой, приступают к жертвенному обряду.

Над священной, приготовленной к закланию жертвой, служитель мечети - мулла или муэдзин - читает специальную молитву, в которой вспоминает жертвоприношение Ибрахима, а владелец животного или специально нанятый человек в это время перерезает ему горло. Жертве должно быть не менее года, она должна быть здоровой и не иметь никаких недостатков. Овца или коза могут быть принесены только от одного человека, а корова, бык или верблюд от семи человек. Считается, что жертву мажно приносить не только за живого, но и за усопшего. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо, обычно называемое гошт или кебаб. Мусульмане нашей страны готовят такие праздничные блюда, как плов, манты, шашлык, пельмени и т.п.

По давней традиции мясом жертвенного животного татары -мусульмане старались угостить как можно больше людей. Так, исследователи первой половины ХХ века отмечали: «Впразднечные дни татары оставляют стол накрытым целый день, обыкновенно 2 - 3 дня подряд. Всякий входящий, кто бы он ни был, имеет право угоститься сколько ему угодно. Обычай «куначество» - кунак иту во время этих праздников развертывается во всей своей широте»59. Обязательным было посещение родительского дома. По возмажности старались порадовать близких подарками.

Ид аль - фитр (праздник разговения) или Ид ассашр (малый праздник) известен унас больше под тюркским названием Ураза - байрам, Шекер - байрам. Ид аль - фитр знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым в противоположность Ид ал - кабир (большому празднику), т.е. Курбан - байраму.

Большой пост в течение месяца рамадан, называемый по - арабски саум (по - тюркски - ураза), обязателен для всех взрослых здоровых и ритуально чистых мусульман, ибо в айяте 181 суры 2 Корана сказано: « Месяц рамадан..., - и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть правит его в посту...»60. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Тахара не только сводится к поддержанию внешней чистоты и опрятности, но в религиозно - этническом культовом смысле она означает освобождение от всего оскверняющего. От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те, кто не может соблюдать его по объективным причинам, например, те, кто занят на тяжелых работах, учавствует в военных действиях, путешествует и так далее Те же, кто временно освобожден от поста или нарушил его случайно, должны поститься после окончания месяца рамадан в течение потерянных дней.

Согласно мусульманскому преданию, пост в месяце рамадан является лучшим средством искупления грехов, совершенных в течении года. Во время поста верующий освобождается от пороков и страстей, совершенствует свое духовное начало.

Соблюдение 30-дневного поста в месяце рамадан связано с упоминанием в айятах 179-181 суры 2 Корана о том, что именно в этот месяц Аллах через Архангела Джабраила ниспослал пророку Мухаммеду в виде откровения Коран.61

Мусульманский пост имеет некоторые особенности. Так К.Фукс отмечает, что татары - мусульмане «постятся в продолжении дня со всею возможною строгостью; ночью же могут беспрепятственно есть и пить, пока не рассветет так, что можно будет белую нитку отличить от черной»62. Я.Д.Коблов писал, что после заката солнца мусульманин, «не нарушая закона, может позволить себе не только пить и есть, сколько и чего хочет, но и другие развлечения и удовольствия»63. По этому поводу в айяте 183 суры 2 Корана говорится: «Разрешается вас в ночь поста приближение к ваши женам: они - одеяние для вас, а вы - одеяние для них... Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи.. ,»64.

Вечером же, после заката постящийся должен принять фатур - легкую пищу, вторая еда - сахур принимается перед возобновлением поста на заре.

Среди татар вечерний обряд разговения чаще называется ифтар. Обычно на ифтар приглашают родственников и близких, соседей и сослуживцев. Считается, что мусульманин, устраивающий угощение, может рассчитывать на прощение грехов и место в раю. Во время ифтара читается Коран, рассказывается о присхождении поста, райских наслождениях и адских муках, но вперемешку ведутся беседы и чисто светского характера.

Начинается ураза обрядом «встречи», когда ждут на небе молодой луны. Об этом же К.Фукс писал: «Множество татар толпились около мечетей, отыскивая с великим беспокойством, на горизонте, по захождении солнца, нового месяца...»65. Я.Коблов по этому поводу замечает, что «в числе наблюдающих обыкновенно бывает муэззин, который тотчас же обычным азаном приглашает на молитву»66.

Услышав сигнал, мусульмане отправляются на утренний намаз в мечеть. В течение всего месяца рамадан верующие ежедневно повторяют формулу: «Я вознамерился поститься в месяц рамадан от утренней зари до заката солнца единственно ради Всевышнего». Конец 30 - дневного поста отмечается в первый день месяца шавваля, следующего за рамаданом.

Радостно и пышно отмечается Ураза - байрам, подчас даже с большим весельем, чем Курбан - байрам. В этот праздник на мусульман возлагается обязанность раздачи милостыни «окончания поста» (фитр садакасы). Как правило, это делается в течении 2-3 дней перед праздниками или в день Ураза - байрам до посещения мечети. Ее следует давать от каждого члена семьи. Мусульманское предание гласит, что раздавать милостыню завещал сам пророк, сказав: «Благотворительная подать (милостыня) должна стать неотъемлемой частью каждого мусульманина»67.

В этот день следует дарить подарки женам и детям. Накануне Ураза -байрама, как отмечает А.Аминов, мусульмане обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями68. В праздничный день установлены обязательные общие молитвы. С утра перед посещением мечети люди исполняют все очистительные церемонии, одевают праздничные одежды. Рекомендуется отведать фиников или других сластей.

После торжественного богослужения мусульмане отправляются на кладбище помянуть умерших, где читаются главы из Корана. В день праздника принято поздравлять друг друга, угощать соседей и родственников.

Курбан гаете и Ураза гаете являются в среде татар - мусульман особо чтимыми и отмечаются повсеместно. Эти праздники отличаются особой торжественностью и значимостью всех ритуальных обрядов. Они занимают первое место среди других памятных дат мусульманского календаря.

К числу основных исламских праздников также относятся Маулид (День рождения пророка Мухаммеда), Мирадж (Взнесение), Лейлят аль -кадр (Ночь предопределения) и Лейлят аль - бараа (Ночь творения).

В исламе дни рождения принято отмечать скромно, или не отмечать вовсе, в то время как даты смерти, обычно трактуемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно.

Поскольку точная дата рождения пророка Мухаммеда не известна, Маулид был приурочен ко дню его смерти и отмечается 12-го числа месяца раби авваль. Рождество Мухаммеда (570 - 632 г.г.) стали отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения ислама. Согласно учению ислама, Мухаммед является последним пророком в истории человечества, он замыкает «цепь пророков», несших откровение Господа до него и после него пророков не будет. Рождение Мухаммеда, по мусульманскому преданию, было предсказано еще ветхозаветными пророками Авраамам (Ибрахимом), Исмаилом и Моисеем (Мусой), а также Иисусом Христом (Исой). В Коране же в 75-м айяте суры 3 об этом говорится: « И вот взял Аллах договор с пророков: « Вот то, что Я дарую вам из писания и мудрости.   Потом придет к вам посланник, подтверждающий истинность того, что с вами .»69.

Для любого мусульманина жизнь Мухаммеда является примером для подражания.

По случаю Маулида читаются проповеди в мечетях, происходит общая молитва в честь Мухаммеда, раздается милостыня. Праздник включает в себя декламацию стихов Корана, восхваляющих Мухаммеда.

Мирадж - праздник в ознаменование чудесного путешествия Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесения к небесному престолу Аллаха. В айяте 1 суры 17 Корана об этом говорится: «Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленную, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знаний.». Вот как описывает мусульманское предание чудесное вознесение пророка: однажды Мухаммед уснул возле мекканской мечети. Ночь к нему явился архангел Джабраил с крылатым животным Бураком (на арабском яз. - молниеносный) и предложил совершить путешествие. Оседлав Бурака, Мухаммед и Джабраил отправились в Иерусалим. По дороге в этот город они посетили гору Сион и Вифлеем. Но все это произошло в мгновение ока. В Иерусалиме Бурак приземлился на гору Мориа, где, по мусульманской версии, был рапят Иисус Христос. Там Мухаммед встретился и предстоял на молитве вместе с древними пророками, своими предшественниками Ибрахимом, Мусой, Давидом, Исой, который по этому случаю опустились с небес. Выйдя из храма Мухаммед увидел, как с неба опускается освещенная неземным светом лестница. Мухаммед мгновенно поднялся по ней к семи небесам. На первом небе его обнял Адам, а на седьмом небе он предстал перед Аллахом, чей лик был скрыт многими тысячами покрывал. Здесь ему было даровано предписание о пятикратной молитве. Спустившись, Мухаммед сел на коня и в тот же миг оказался там, где был разбужен70.

Мусульманское предание о ночном путешествии пророка датирует его

27 раджаба 621 г. Эту ночь мусульмане читают Коран, молятся, пересказывают предание о чудесном вознесении.

Лейлят аль - кадр (араб. - ночь предопределения, решения судьбы, могущества) - ночь на 27-е число месяца рамадана. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого живущего, учитывая его благочестие и внимая молитвенным просьбам. В айяте 3-4 суры 97 об этом сказано: « Ночь могущества лучше тысячи месяцев. Нисходят ангелы и дух в нее . для всяких повелений»71. Поэтому Лейлят аль-кадр принято проводить в молитвенном бдении, и желательно в мечети.

Праздник Лейлят аль-бараа отмечается в ночь на 15 шаабана. В доисламские времена арабы в этом месяце праздновали Новый год, поскольку именно на него приходилось летнее солнцестояние, с которого и начинается отсчет наступившего года. В это время было принято поминать усопших и приносить искупительные жертвы, чтобы начать новый годичный круг без грехов и обид.

Исламская традиция сохранила древние искупительные обряды.. По народным верованиям, в ночь творения происходит сотрясение древа жизни, на листьях которого помечены имена всех живущих. Людям, чьи имена записаны на опавших листьях, предстоит умереть в течение года72. В эту ночь Аллах сходит с престола на нижайшее из семи небес и сквозь приоткрытые Адамом «небесные врата» внемлет молитвам верующих. В одном из хадисов об этом говорится: «Когда наступает пятнадцатая ночь месяца шаабанаб Ночь Откровения, проведите ее во всенощных молитвах, а днем поспите!»73. Мусульмане в эту ночь молятся за умерших и во искупление грехов, дают обеты на будущее, посещают могилы предков, раздают милостыню и еду бедным.

Обрядовая сторона мусульманских праздников отличается простотой

исполнения и, в основном содержит ритуалы, связанные с пятью важнейшими положениями исламского вероучения. Это шахада (исповедание веры), салят (молитва), саум (пост), закят (налог в пользу неимущих) и хадж (паломничество).

Учение Мухаммеда, порицающее во всем чрезмерность, предопределило и небольшое количество праздников и скромность их празднования. В эти дни мусульмане посещают мечети, где молятся и слушают проповедь имама, идут на кладбище для чтения Корана, раздают милостыню, дарят подарки. Соблюдение этих предписаний способствует нравственному очищению, совершенствованию кальба (человеческого духовного начала).

Также следует отметить, что за многовековое параллельное развитие национальных праздников, обычаев и религий, ислам стал неотъемлемой частью духовной жизни татарского народа и, безусловно, наложил свой отпечаток на национальный характер, национальную культуру татар.

Ещё статьи о праздниках, торжествах и корпоративах


← Как самостоятельно получить туристическую шенгенскую визу?   Календарь детских праздников во всём мире →